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2008年1月25日 (金)

プルードン・マルクス・エンゲルス

 柄谷行人氏は、両者とも「アソシエーショニズム」だとして、マルクスもプルードンと同じ考えだとしますが、大内先生も言われるように、マルクスの『哲学の貧困』時代のプルードン批判はどうなるかと考えると、やはりマルクスも人間ですから、若い頃には思想も未熟で、血気盛ん故の若気の至りなどもあったのだろかうと思います。

 私は、マルクスの営為は『ヘーゲル批判』や『経哲草稿』といった疎外論を軸にした初期マルクスの頃、エンゲルスと『ドイツイデオロギー』や『共産党宣言』を共著した唯物史観を確立した頃、プルードン批判の『哲学の貧困』を契機に経済学の研究にのめり込んでいく頃、そして『資本論』を書き上げる頃くらいに分けられるのではないかと思います。
 そして、正統派マルクス主義者のように、そのどの時代もマルクスの言ったことは正しかったとしてしまうのは、やはり言いすぎだろうと思う訳です。斉藤悦則氏は「マルクスの『哲学の貧困』を読む」(「アエラ・ムック」1999年7月9日1)を以下のブログに載せています。

http://www.minc.ne.jp/~saito-/travaux/misere.html

 マルクスの『哲学の貧困』は、1846年に出たプルードンの『貧困の哲学(経済的諸矛盾の体系)』を批判して書かれたといいますが、『貧困の哲学(経済的諸矛盾の体系)』は現在の日本では出版されていなくて読めませんので、以下の斉藤悦則氏のHPから学べば、以下のようであります。

 「プルードンは本書の別名『経済的諸矛盾の体系』どおり,経済事象を矛盾の系列的連鎖として体系的にとらえようとする。・・・すなわち,経済の営みはいずれも人間にとって善きことをめざしながら、必ず同時に弊害をもたらさずにはおかない。新しい次元でその悪弊をのりこえようとする営みもまた同様の道筋をたどるというのである。
 分業・機械・競争・独占・租税・貿易・信用・所有・共有・人口という十のカテゴリーのそれぞれにプラス面とマイナス面がある。ひとつのカテゴリーの否定面を否定する形でつぎのカテゴリーがあらわれるが、これもまたあらたな否定面を不可避的に随伴する。善(肯定面)のみを保持し、悪(否定面)のみを除去しようとしても、それはむなしい。なぜなら,両者はともにそのカテゴリーの本質的な属性であり、ともに必然で等価の存在理由をもっているからである。プルードンはこうした関係をカント風にアンチノミーと名づけ、現実の経済社会をアンチノミーの連鎖(すなわち矛盾の体系)として描き出そうとした。経済事象の内的対立が経済にダイナミズムをもたらし、アンチノミーがあるからこそ社会は前進する。矛盾がない状態とは停滞であり、生気の欠如であり,死のごとき無にひとしい。たとえば私的所有の弊害を見て共有の賞揚にむかうのはありがちな図式だが、こうした共産主義に永遠の楽園を期待するのは愚劣かつ危険である。もちろん私的所有の弊害を無視するのはさらにナンセンスかつ有害である。われわれはどこまでも矛盾とともに生きることを覚悟しなければならない」。

http://www.minc.ne.jp/~saito-/travaux/P%26M.html
http://www.minc.ne.jp/~saito-/travaux/syscon_table.html

 マルクスは、リカードの経済学でもってプルードン批判をしているようですが、プルードンはアダム・スミスから多くを学んでいるようです。柄谷行人氏はプルードンについて、以下のように書いています。

 「社会主義を平等や友愛からではなく、「自由」にもとづいて築こうとした人がいた。それがプルードンです。
 第一に特筆すべき点は、プルードンが経済的平等よりも自由を優先したことです。といっても、それは平等を無視することでない。彼が反対したのは、分配的正義なのです。それは国家による富の再分配を要求することになり、そのことが再分配する国家の権力を強化させることになる。そこで自由が犠牲にされる。それに対して、彼は「交換的正義」を唱えました。・・・
 プルードンがいう「アナルシー」(アナーキー)」とは、双務的=互酬的な契約にもとづく民主主義社会のことです。・・プルードンによれば、国家によらない、自己統治による秩序を意味するのです。
 第二に特筆すべき点は、プルードンが「自由」を「友愛」に優先させたことです。・・・「友愛」を基盤にして、社会を変えようとする者は、ほぼまちがいなく国家に向かう。・・・国家的社会主義もナショナル社会主義(ナチス)も、つねに友愛に訴える。一方、プルードンにとって、社会主義はそのような感情ではなく、経済的なシステムにもとづくものです。その点で、プルードンが、一般に社会主義者が否定した競争を肯定したことは注意に値します。彼の考えでは、競争が否定されれば、個人と自由が否定されることになる。
プルードンは私有に反対すると同時に、多くの社会主義者が唱える共有(国有)にも ・斟 反対しました。・・・
 要するに、プルードンが考えたのは、国家と資本主義市場経済から自立したネットワーク空間を形成することです」(『世界共和国へ』p186-189)と。

 さて、柄谷行人氏はマルクスもプルードンと同じ「アソシエーショナリスト」だとします。プルードンの『貧困の哲学』が翻訳されないのは、マルクスの『哲学の貧困』の影響があまりにも大きいせいかなとも思われますが、1844年執筆の『経哲草稿』においてマルクスは、人間を「類的存在」であるとして、疎外された現状から「類的存在」であることの再獲得を構想します。「類」を「原初的な共同体」と読み替えれば、マルクスも「アソシエーショナリスト」と言えるかもしれません。そして柄谷行人氏は、「類的存在」をプルードンの言う「真実の社会」と同じだし、ヘーゲル左派そのものがプルードンに影響を受けていたとしています。マルクスの表現の違いは、マルクスが多分にドイツ的、佐藤優氏的にはユダヤ的発想であったところにあるのでしょうか
 前に何回か書きましたが、『ドイツイデオロギー』における「朝には狩をし・・・」というマルクスの書き込みからは、マルクスが国家的でないアソシエーションのイメージを持っていたこともうかがわれますし、そのセンスは『フランスの内乱』にもつながっているかもしれません。

 そして、「プルードンが経済革命を主張したのに対して、マルクスは政治革命、つまり、政治権力をとることが不可欠だと考えた。・・・プルードンは資本主義経済が何かを総体として把握できていない。だからマルクスはプルードンを批判した後、『資本論』に結実する経済学研究を本格的にはじめたわけです」(『世界共和国へ』p191)となります
 プルードンが言うように資本主義にあっても「アソシエーション」が可能なのか、さらにはマルクスの言うように「アソシエーションのアソシエーション」としてのコミュニズムは可能なのか、ここから先は私ではどうにもなりませんので、大内先生、よろしくお願いします。

 エンゲルスについて言えば、唯物史観の確立については、マルクスよりはエンゲルスが主導的な役割を果たしたというのは、広松渉氏の研究などで明らかになっています。また経済学的にはリカードというよりは所有論的な展開をしたために、やがてプロ独→国家所有の社会主義につながったとも言えます。
 しかし、イギリスに長く住んでそこで仕事して長生きもしたために、イギリスにおける資本主義と労働運動、政党運動も見てきて、晩年は議会主義の可能性について言及したし、柄谷行人氏は修正主義者と言われるベルンシュタインをエンゲルスの相続人であるとしています。

 大学1年の時に、私は当時新潮社から出ていた向坂逸郎編の「マル・エン選集」でエンゲルスの『反デューリング論』を読んで、マルクス主義入門をしましたから、エンゲルスにはなつかしさがあります。ハードカバーながら340円、新潮社が「マル・エン選集」を出すなど、今では考えられませんが、当時はそういう時代でした。『反デューリング論』は後に『空想から科学へ』要約されて社会主義の入門書になったように、内容的にも解りやすく、当時はマルクスとエンゲルスは思想的にも一体だと思ってたものでした。(つづく)

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2008年1月19日 (土)

アソシエーショニズム

 レーニンのプロ独論は、レーニンの工業化論と一体ですが、モリスが描いたユートピアは、非工業化社会です。『ユートピアだより』に描かれた「芸術化された生活」こそが、モリスの考えたコミューン(コミュニティ)のイメージであり、そのイメージを自らかたちにしたのがケルムスコット・ハウスだったのではないでしょうか。私的には、「生活の芸術化」こそが“脱労働力商品への道”であり、生活の芸術化=脱商業化した生き方こそが、いわゆる「コミューン」への第一歩であると思うところです。

 このブログは、3年前に書き始めた時から「コミューン論」のつもりであり、2回目のブログ(2005年6月5日)ではパリコミューンにもふれ、「コミューンがユートピアと違うのは、どこにもない訳ではないからである」と書きました。モリスの実践から考えれば、コミューンとユートピアは「どこにもない」と言うよりは、けっこうリアルな話しだと思うし、市場原理や地球温暖化への対抗を考えれば、環境芸術的な生き方と、そういった生き方をする人々のコミュニティづくりというのが、いわゆる「コミューン」への道だと思う次第です。

 さて、大内先生は、モリスがパリコミューンについて書いていることから、マルクスの『フランスの内乱』を読み解きながら、コミューン論を書き出しています。私も学生の頃に『フランスの内乱』を読んで感激したものですが、私の方はマルクスの見解に拘らずに少しアバウトに論を展開させたいと思います。

 パリコミューン以前にヨーロッパでは1948年の革命運動がありました。産業革命的には未成熟であったヨーロッパでは近代国家づくりが広がっていて、それらの運動の最左派にはブランキやワイトリングの「私的所有の否定としての共産主義」という提起があって、マルクスとエンゲルスも同年それを『共産党宣言』にまとめました。工業化と労働運動が未成熟な革命運動からは、ブランキ的な革命党と所有論的アプローチと非民主的なプロ独論が生まれるということで、これは正にロシア革命において現実になりました。

 一方、それ以前からイギリスで行われていたのは普通選挙法の要求を掲げたチャーティスト運動でした。1844年にマルクスは『経哲草稿』を書き、引き続きエンゲルスと共に『ドイツイデオロギー』を書いて唯物史観を確立しますが、イギリスはその頃には産業革命期を終えて、1844年にはロッチデールに協同組合が誕生し、1846年には穀物法を廃止して自由貿易に、1847年には10時間法ができて工場改革がすすみ、ヴィクトリアニズムと呼ばれる資本主義の興隆がはじまりました。

 パリコミューンは、1948年の革命の後にできたルイ・ポナパルトの政権が推進した国家の産業化後の出来事で、同じく国家による産業化を推進したプロシアとの戦争を契機にした出来事で、両国とも追いつけ追い越せの目標はイギリスでした。
 マルクスの『フランスの内乱』からパリコミューンを見ると、「ついに発見された国家形態」とか「敗北の美学」とかになりがちで、次には「国家論→プロ独論」が出てきてしまいます。また、柄谷行人氏はパリコミューンを1848年の革命の延長に見て、「マルクスの社会主義理念はプルードンのもの」(『世界共和国へ』p12)で、それを「アソシエーショニズム」だとして、パリコミューンはその「最後の光芒」だとします。

 パリコミューンで決起したコミュナールの多くは無名のプルードン主義者であったといいます。プルードンの職人型労働者のアトリエを基礎にした連合主義は、小生産者的と言われ、柄谷行人氏は職人型労働者によるアナキズムは19世紀末には重化学工業化によって基盤をなくしたとしますが、私にはその非工業化性とモリスの工房には何か通じるところがあるように思われるわけです。

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リンドバーグでの話しから

 リンドバーグで客からジネッタというクルマの本について訊かれて、ジネッタが何か分からなかったから店長に訊くと、イギリスのスポーツカーのことだと言う。今ではイギリスの自動車メーカーはみな外資系になってしまったが、1950~60年代のイギリスには沢山のスポーツカーがあった。中でもライトウェイトスポーツカーというのは、クルマから余計なものをみんな剥ぎ取って純粋に走るためのものにしたもので、ガレージメーカーみたいなところで沢山つくられたと言う。
 現在でもF1チームのほとんどはイギリスに本拠があると言う。何故かと言うと、大量生産のスポーツカーとちがってオンリーワンのF1レーサーを作って日々改造するのに必要なインフラはイギリスにしかないからだ。日本でライトウェイトスポーツカーを作ろうとすれば、規制が多くて作れないし、事故を起こしても責任を取れない人たちには無理だと言う。

 HAYNESというイギリスの出版社が世界中のクルマのメンテナンス本を出している。今は昔の工業国であるイギリスの奥の深さとも言うべきか。そんな話しのついでに、店長が「公害だってイギリスが最初だけど、イギリス人はガーデニンを生み出した」というようなことを言った。リンドバーグでは、クルマの話しも文明論になる。

 さて、昨年末に『賢治とモリスの環境芸術』を出版した大内先生が、下記のブログで「モリスとパリコミューン」について書き出した。そんで、コメントを書こうとしたら、先の店長の話しを思い出したので、以下のようにコメントしだした。
http://homepage2.nifty.com/sakunami/

 現在の中国、高度成長期の日本を見るまでもなく、産業の発展はその裏側に“公害”を発生させますが、世界初の公害は産業革命期のイギリスに生じたと考えられます。1870年代のイギリスはヴィクトリア期の繁栄の時代でしたが、同時に“公害対策”の時代でもあり、ガーデニングは、そのリアクションとして広がったとも言われています。
 マルクスは19世紀のイギリスをモデルに資本主義の分析をしましたが、モリスの環境芸術の探求は工業化への対応としてあったとも考えられます。工業化はレーニンが「社会主義とは国有化+電化」であると言うごとく、資本主義に限らない現象ですが、その問題点への対応がモリスの環境芸術論の嚆矢なのではないでしょうか、と。

 そんで、ブログへのコメントは字数が限られて細切れになるので、このブログにも整理、書き直しておこうと思ので、以下、上記のコメントのつづきを書いていく予定です。

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2008年1月 3日 (木)

貧者のノブレス・オブリージュ

 昨年の「新年の計」では、「地球温暖化」への対応として「必要以上には稼がないスタイル」と「対抗文化的コミュニティづくり」、「そのための本づくり」を目標にした。「必要以上には稼がないスタイル」はまあ順調で、「(対抗文化)的的コミュニティ」づくりはそこそこ、「本づくり」はこれからといったところであった。

 地球温暖化は、日々ますます急激に進んでいて、日本は京都議定書に定めたCO2削減の数値目標に及ばないどころか、それをオーバーしているのに、対策はすすんでいない。産業界が抵抗するからである。
 このことは「格差問題」にも通じている。定時で帰って、酒飲んでクルマ運転して人を殺す若い公務員がいる一方、ワーキングプア的生き方をせざるをえない若者たちがいる。会社で同じ仕事をしても、正社員と派遣やパートでは収入が倍違う。
 そして、これらが是正されないのは、省益を守りたがる役所が天下り先の特殊法人の整理統合に抵抗するのと同じで、誰もが既得権益を手放したがらずに抵抗するからである。
 昨年は「上流・下流」「美しい国」などの言葉も踊ったが、高所得でも既得権益擁護の抵抗派は「上流」でもなんでもありはしない、精神的には「下流」と言える。

 イギリスに「ノブレス・オブリージュ」という言葉がある。「高貴なる者の義務」みたいな意味だと思うが、「上流」とされる高所得者が精神的には「下流」でもあるとすれば、「下流」とされる低所得者における「ノブレス・オブリージュ」というのを考えてみたい。むかし協同組合を創った人々の精神にはそれがあったし、IWWをはじめ格差の底辺にいる人々のための労働運動をやった人々の精神にもそれはあった。

 このブログに協同組合のことを書いているせいか、むかし世話になった協同組合の連合会の研究機関から、研究のアドバイスを頼まれた。
 協同組合は、産業革命期に労働組合も未だない中で労働者の自助運動として発生したが、ロッチデールの成功を機に、労働運動からは分化して市場適合的に事業を行い、資本主義の発展の中で、その拡大に合わせて拡大してきた。また、協同組合は所得の安定した層を対象とすることによって、事業も安定してきた。
 要は、国民経済と福祉社会の発展、そこにおける中間層の増加に合わせて発展してきた訳だが、現在ではエスタブリッシュメントとなった協同組合は、国民経済の終焉=グローバリゼーションと、格差拡大=貧者の拡大の中でその存在意義を問われている。

 協同組合はその既得権益を社会に還元できるか、協同組合の開放は可能かというのが、生協で働いていた時以来の私の問題提起なのであるが、「員外利用の規制」の傾向とか、どうも流れは逆なようである。協同組合への私のアドバイスの要諦は、それを担う者が「ノブレス・オブリージュ」を果たせるかどうかということなのだが、いかがであろうか。
 生協を辞めて以来、私の収入は大幅に減り、年末の3日間は本屋で、年始の3日間はコンビニでフルタイムパート仕事と、ワーキングプアの日々ではあるが、私の精神は自由であり、「貧者のノブレス・オブリージュ」と、それを担う者のコミュニティづくりを、引き続き今年の課題にしている。

 今年は、50代最後の年になる。10年前に、会社勤めを辞めようと思い出した頃に「50歳になったら詩人になりたい」と思ったものだったが、そろそろ「60代には何をしようか」と思ったりする。70代と80代になりたいものは、もう決めている。70代は「文学者」であり、80代は「哲学者」である。
 そこで、60代は何をするかなのだが、いくらかでも身体が元気なうちは、まだまだ「思想」や「運動」を試してみたいので、少し大げさだが、60代には「思想家」になりたいと思っている。バイクに乗って、全国をフィールドワークする「思想家」である。

 だから、50代最後の年の課題は、そのための「思想づくり」となる。昨年来構想している「不均衡の均衡の時代における脱労働力商品的生き方」を、かたちにしたいと思っている。

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